আগের চেয়ে একটি প্রয়োজনীয় এবং আরও বর্তমান কাজ

এই বছর আমরা প্রকাশের 35 তম বার্ষিকী উদযাপন করি মাংসের যৌন নীতিক্যারল জে অ্যাডামস দ্বারাএকটি বই যা নারীবাদী, বিরোধী এবং ইকোফেমিনিস্ট চিন্তায় একটি আগে এবং পরে চিহ্নিত করেছে। ১৯৯০ সালে এর প্রথম সংস্করণ থেকে, এই বিপ্লবী কাজটি পিতৃতন্ত্র, মাংস গ্রহণ এবং কাঠামোগত সহিংসতার মধ্যে সংযোগগুলি আমরা যেভাবে বোঝে তা চ্যালেঞ্জ ও রূপান্তরিত করেছে। বইটি স্পেনীয়, ফরাসী, জার্মান, ইতালিয়ান, পর্তুগিজ, জাপানি, কোরিয়ান, চীনা, তুর্কি, পোলিশ এবং সুইডিশ সহ দশটিও বেশি ভাষায় অনুবাদ করা হয়েছে। স্প্যানিশ সংস্করণওচোডোস ফোর সংস্করণ দ্বারা প্রায় এক দশক আগে প্রকাশিত, এটি বইটির পক্ষে বিস্তৃত স্প্যানিশ দর্শকদের কাছে পৌঁছানো সম্ভব করেছে এবং এটি ডিজিটাল ফর্ম্যাটে বিনামূল্যে উপলব্ধ যে অদ্ভুততা রয়েছে।

তার প্রভাবশালী বইয়ে ক্যারল জে অ্যাডামস নারীদের নিপীড়ন এবং অমানবিক প্রাণীদের শোষণের মধ্যে একটি গভীর যোগসূত্র প্রতিষ্ঠা করেছেন, যুক্তি দিয়েছিলেন যে উভয় অনুশীলনই আমাদের সমিতিগুলি তৈরি করা পিতৃতান্ত্রিক কাঠামোগুলিতে জড়িত। এর বিশ্লেষণের একটি কেন্দ্রীয় অক্ষ হ’ল “অনুপস্থিত রেফারেন্ট” এর ধারণা, এমন একটি প্রক্রিয়া যা তাদের দেহকে উপভোগযোগ্য পণ্যগুলিতে খণ্ডিত করে প্রাণীদের পরিচয় এবং সাবজেক্টিভিটি মুছে দেয়। এই প্রক্রিয়াটি কেবল তার ইতিহাস, এজেন্সি এবং স্বতন্ত্রতা মুছে দেয় না, তবে তাদের জীবনকে কেবল রূপান্তরিত টুকরোতে পরিণত করে, একচেটিয়াভাবে মানুষের ব্যবহারের জন্য নির্ধারিত বস্তুগুলিতে পরিণত করে।

অ্যাডামস প্রদর্শন করে যে কীভাবে এই অদৃশ্য প্রক্রিয়াটি পিতৃতান্ত্রিক সংস্কৃতির মধ্যে মহিলাদের পুনর্নির্মাণের সমান্তরাল খুঁজে পায়। প্রাণীগুলির মতো তাদের সাবজেক্টিভিটি ছিনিয়ে নেওয়া এবং পণ্যগুলিতে রূপান্তরিত করা হয়, মহিলাদের দেহগুলি খণ্ডিত এবং প্রতীকী এবং আক্ষরিক অর্থে গ্রাস করা হয়, বিশেষত যৌন সহিংসতা, পর্নোগ্রাফি এবং সাংস্কৃতিক উপস্থাপনাগুলির মাধ্যমে যা তাদের যৌনীকরণ বস্তুগুলিতে হ্রাস করে, কেবল ভিন্নজাতীয় পুরুষালি আনন্দের জন্য মূল্যবান মাংসের টুকরো।

তদতিরিক্ত, অ্যাডামস বিশ্লেষণ করে যে কীভাবে সাংস্কৃতিক উপস্থাপনা এবং ভাষা আধিপত্যের এই শ্রেণিবিন্যাসগুলিকে শক্তিশালী করে; উদাহরণস্বরূপ, বিজ্ঞাপনে। অমানবিক প্রাণীকে প্রায়শই মহিলা প্রাণী হিসাবে চিত্রিত করা হয় যারা তাদের শোষণকে নিষ্ক্রিয়ভাবে গ্রহণ করে, অন্যদিকে মহিলারা একইভাবে প্রত্যাখ্যান করা হয়, সাবজেক্টিভিটি থেকে ছিটকে পড়ে এবং উপভোগযোগ্য বস্তুগুলিতে হ্রাস পায়। এই সমান্তরালতা উভয়ই প্রাণী এবং মহিলাদের প্রতি সহিংসতার স্বাভাবিককরণের নিন্দা করে এবং খণ্ডন, পুনর্বিবেচনা এবং ব্যবহারের ভাগ করে নেওয়া প্রক্রিয়াগুলিকে তুলে ধরে যা দুর্ভাগ্য এবং স্পেসিজমকে বোঝায়।

এই বিশ্লেষণের মাধ্যমে, অ্যাডামস কেবল যৌনতা এবং স্পেসিজমের মধ্যে সংযোগগুলিই প্রকাশ করে না, তবে পিতৃতান্ত্রিক শক্তি কাঠামো কীভাবে একাধিক স্তরে সহিংসতা এবং বৈষম্যকে স্থায়ী করে তোলে, এমন শ্রেণিবিন্যাসকে একীভূত করে তোলে – আজ আমরা জানি – এতগুলি অমানবিক প্রাণীকে প্রভাবিত করে এমন প্রতিফলিত করার জন্য আমাদেরও আমন্ত্রণ জানায় মহিলা এবং সাদা, পুরুষ, সক্ষম এবং ভিন্ন ভিন্ন ব্যতীত অন্যান্য পরিচয় হিসাবে।

লেখক আরও দেখিয়েছেন যে কীভাবে মাংসের ব্যবহার পুরুষত্ব, শক্তি এবং আধিপত্যের সাথে গভীরভাবে জড়িত থাকে, অন্যদিকে ভেজানিজম প্রায়শই নারীত্ব এবং দুর্বলতার সাথে জড়িত। এই লিঙ্গ সমিতিগুলি সহিংসতা এবং ব্যবহার এবং অন্যান্য সংস্থার নিয়ন্ত্রণের সাথে এবং প্যাসিভিটি এবং গার্হস্থ্যতার সাথে মহিলা পরিচয় নিয়ন্ত্রণের সাথে পুরুষ পরিচয়কে সংযুক্ত করে পুরুষতান্ত্রিক মূল্যবোধকে আরও শক্তিশালী করে। লেখকের মতে, শাকসব্জী একটি “ফলমূল,” পরিচয় অর্জন করে যা গভীরভাবে মূলযুক্ত লিঙ্গ স্টেরিওটাইপগুলিকে শক্তিশালী করে।

একটি কাজ এখনও কার্যকর এবং চ্যালেঞ্জিং

ব্লুমসবারি দ্বারা প্রকাশিত 35 তম বার্ষিকীর সাম্প্রতিক সংস্করণে একটি নতুন ভূমিকা অন্তর্ভুক্ত রয়েছে যা বর্তমান বিতর্কগুলির প্রসঙ্গে এই কাজের বৈধতা পুনরায় নিশ্চিত করে। সাম্প্রতিক ঘটনাগুলি দেখিয়েছে যে অ্যাডামস সনাক্ত করেছে এমন নিপীড়নের গতিশীলতা পুরোপুরি সক্রিয় রয়েছে, যা তৈরি করে মাংসের যৌন নীতি কাঠামোগত সহিংসতার একাধিক রূপগুলি বোঝার এবং প্রতিরোধ করার জন্য একটি অপরিহার্য সরঞ্জামে।

বইটির প্রভাব সমালোচনামূলক প্রাণী অধ্যয়ন (সিএএস) এবং ইকোফেমিনিজমেও স্পষ্ট, যেখানে এটি শিক্ষাবিদ এবং কর্মীদের প্রজন্মকে অনুপ্রাণিত করেছে। অ্যাডামস অন্যান্য সমানভাবে দরকারী ধারণা যেমন “ফেমিনাইজড প্রোটিন” (2017) বিকাশ করেছে যা ব্যাখ্যা করে যে কীভাবে দুগ্ধ ও হাঁস -মুরগি শিল্পগুলিতে অমানবিক মহিলাদের প্রজনন শোষণ পুঁজিবাদী এবং পুরুষতান্ত্রিক যুক্তি স্থায়ী করে। তাত্ত্বিক সমালোচনার মধ্যে সীমাবদ্ধ থাকার থেকে দূরে, অ্যাডামস এই অনুশীলনগুলিকে লিঙ্গ সমস্যা এবং প্রজাতির সাথে সংযুক্ত করে, যেখানে শ্রেণি এবং বর্ণের মতো অন্যরা যুক্ত করা যেতে পারে, যা ছেদযুক্ত পদ্ধতির প্রয়োজনীয়তার উপর চাপিয়ে দেয়।

তার ওয়েবসাইটে, লেখকের সাথে একটি বিভাগ রয়েছে মাংসের যৌন নীতির উদাহরণযার মধ্যে এটি বিজ্ঞাপন, সাংস্কৃতিক পরিস্থিতি এবং উপস্থাপনাগুলির একটি সংকলন উপস্থাপন করে যা চিত্রিত করে যে কীভাবে মাংসের ব্যবহার পুরুষতন্ত্র, শক্তি এবং আধিপত্যের ধারণার সাথে জড়িত। বিশেষত, এই উদাহরণগুলিতে আপনি দেখতে পাচ্ছেন যে কীভাবে মহিলা সংস্থা এবং অমানবিক প্রাণী উভয়ই শক্তি এবং নিয়ন্ত্রণের বিবরণ তৈরি করতে যৌনীকরণ করা হয়। দেহের বিজ্ঞাপনের চিত্রগুলি বা দেহের টুকরোগুলি প্রায়শই কেবল অন্যান্য প্রাণীর “মাংস” খাদ্য হিসাবে উপস্থাপন করে না, তবে আকাঙ্ক্ষার বিষয় হিসাবে, পাশাপাশি অনেক মিডিয়া উপস্থাপনায় মহিলাদেরও প্রতিনিধিত্ব করে। এই “নীতি” প্রতিফলিত করে যে, পুরুষতান্ত্রিক সমাজে মাংসের ব্যবহার কীভাবে ভাইরালতা, আগ্রাসন এবং আধিপত্যের সাথে জড়িত, অন্যদিকে অমানবিক প্রাণীকে প্যাসিভ, উপভোগযোগ্য এবং যৌন দেহ হিসাবে প্রতিনিধিত্ব করা হয়, এটি এমন একটি আপত্তি যা এটি মানুষের স্বাভাবিককরণের জন্য অবদান রাখে এবং অমানবিক শোষণ।

একটি উত্তরাধিকার যা রূপান্তর অব্যাহত রাখে

প্রকাশের 35 বছর পরে, মাংসের যৌন নীতি যারা এখনও এর সমস্ত রূপে নিপীড়নের বিরুদ্ধে লড়াই করে তাদের পক্ষে এটি একটি গুরুত্বপূর্ণ বই। এটি একটি অনুস্মারক যে আধিপত্যের সিস্টেমগুলি বিচ্ছিন্নভাবে কাজ করে না, তবে এটি আন্তঃসংযুক্ত। এটি কীভাবে প্রাণী মুক্তির সক্রিয়তা সহ সমাজের সমস্ত প্রকাশে আধিপত্যের এই ব্যবস্থাগুলি প্রতিফলিত হয় তার একটি অনুস্মারক। অ্যাডামসের কাজের উপর পড়া এবং প্রতিফলিত হওয়া, আজও, প্রতিরোধের একটি কাজ এবং সেই সমস্ত প্রাণীর সাথে আমাদের সম্পর্কের রূপান্তর করার আহ্বান যা কোনও পর্যায়ে “অন্য” হিসাবে যোগ্য হয়ে উঠেছে।

অ্যাডামসের কথায়, “পুনর্নির্মাণটি অত্যাচারীকে অন্য একজনকে একটি বস্তু হিসাবে দেখতে দেয়। একবার পুনরুদ্ধার করা, এটি খণ্ডিত হতে পারে। একবার খণ্ডিত হয়ে গেলে, খরচ ঘটতে পারে। ”এই ক্রমটি, কার্যকর হিসাবে ভয়াবহভাবে সহজ, আমাদের জীবনকে যে শক্তির গতিশীলতা নিয়ে প্রশ্ন করার জন্য একটি আমন্ত্রণ হিসাবে রয়ে গেছে, যারা” দ্বিতীয় মানুষ “হিসাবে চিত্রিত হয়েছে তাদের এবং” অন্যরা “এবং” অন্য “এবং” অন্যদের “হিসাবে চিত্রিত করা হয়েছে, মানব এবং অমানবিক, যা একই বিবেচনার প্রাপ্য নয়। এবং সেই জিজ্ঞাসাবাদে, তাঁর কাজটি একটি বাতিঘর হিসাবে রয়ে গেছে যা রাস্তাগুলি ন্যায়বিচারের দিকে আলোকিত করে।